O Ayurveda nos ensina que todos nós somos influenciados por três doshas, sendo eles Vata, Pitta e Kapha. Uns atuam de forma mais predominante que os outros em cada indivíduo, mas o fato é que o desequilíbrio de um desses doshas se reflete nas enfermidades do nosso corpo. Porém, assim como esses três doshas compõem os seres humanos, há outros elementos que fazem parte da composição de todos os demais elementos que existem na natureza. Você já ouviu falar dos Maha Gunas?
Todas as criações da natureza – incluindo os seres humanos – foram feitas a partir da união de diferentes elementos cósmicos. A esses elementos o Ayurveda chama de Sattva, Rajas e Tamas, os Maha Gunas:
- Sattva reflete todo o conhecimento de um ser.
- Rajas representa as atividades, os movimentos de um corpo.
- Tamas é justamente a que equilibra Rajas, evitando assim sua super expressão, entretanto é caracterizado por energias densas como: apego à materialidade, obscuridade, resistência, grosseria e inércia.
Os Maha Gunas são energias universais sagradas, são forças essenciais na determinação da estrutura psicológica de uma pessoa, descritas como “energias, qualidades e padrões mentais que determinam a maneira de agir, perceber e responder a estímulos externos, tendo o papel fundamental no nosso entendimento da nossa natureza mental e espiritual.”
Mas antes de seguir adiante falando sobre elas, vamos voltar um pouco e falar sobre a formação dos doshas. Acontece que existem cinco elementos básicos da natureza, eu também fazem parte da formação tanto dos doshas quanto dos Gunas. São eles: Ether, Ar, Fogo, Água e Terra.
O Vata dosha é formado por elementos de Ether e Ar, mas com predominância do elemento Ar. Já o Pitta é composto por substâncias ardentes e aquosas devido aos elementos Fogo e Água, com predominância do Fogo. Por fim, o dosha Kapha é formado por elementos de Água e Terra, com a predominância da Água. Pois bem, tanto os elementos básicos da Natureza quanto os próprios doshas em si também se relacionam com as três Gunas. Isso porque tudo o que existe é composto por essas três super qualidades. Sendo assim, podemos afirmar que:
- Ether: É predominantemente composto por propriedades Sattva
- Ar: Possui predominantemente qualidades de Rajas
- Fogo: Possui ambas as propriedades de Sattva e Rajas
- Água: Predominam as qualidades de Sattva e Tamas
- Terra: Ele é feito da qualidade de Tamas
Relação entre doshas e Gunas
Diante do que expliquei até agora, fica mais fácil entender as relações entre cada doshas e os três Gunas. Vata, por exemplo, tem a predominância do elemento Ar, certo? Então, uma vez que o Ar tem mais qualidades Rajas, Vata também tem mais qualidades Rajas. Já Pitta traz a predominância do elemento Fogo. Visto que Fogo possui ambas as qualidades de Sattva e Rajas, também Pitta terá mais qualidades Sattva e Rajas.
Por outro lado, Kapha é composto por elementos Terra e Água. Mas apesar da predominância de Água, que conta com as qualidades de Sattva e Tamas, Kapha possui, essencialmente, mais qualidades de Tamas. Isso se dá pelo fato do elemento Terra de Kapha ser feito da qualidade de Tamas, por isso esse Guna se sobressai no Kapha dosha.
Observe que os triGunas são dinâmicos, assim como os doshas, e sofrem influências diárias, o externo influencia o interno e vice versa.
Os Gunas e a mente
Assim como Sattva, Rajas e Tamas participam da constituição cósmica, elas também estão embutidas em tudo o que existe na criação e na Natureza. Ou seja, também fazem parte da constituição da mente humana. Disto isto, Rajas e Tamas são consideradas Manasika doshas, ou seja, elementos que contaminam, que podem viciar a mente quando em desequilíbrio.
Por outro lado, Sattva é uma energia positiva, que traz boas vibrações mentais. Isso porque ela reflete o conhecimento. Sim, é ela que permite que possamos aprender sobre tudo o que existe. Ela está em cada um de nós e não pode ser perturbada. Todavia, pode ser mascarada por Tamas ou Rajas em desequilíbrio. E isso pode acarretar em um indivíduo aspectos de ignorância e submissão do Ser.
Manifestações, desequilíbrio e influências alimentares dos TriGunas
Sattva – Conhecido como Modo da Bondade.
É a qualidade neutra, de equilíbrio, harmonia, pureza, saúde e bem-estar. Serve de âncora para as demais energias como um ponto de equilíbrio. O alimento sátvico promove clareza na mente, harmonia e paz.
Alimentos sáttvicos são os alimentos frescos, orgânicos, saborosos e suculentos, sem pesticidas, nutritivos, vegetarianos, cozidos ou crus, que são de fácil digestão e preparados em clima pacífico. Inclui frutas e legumes frescos, sucos de frutas e vegetais, leguminosas, pão integral, grãos, oleaginosas como nozes, castanhas, amêndoas, sementes, mel, ervas e temperos como açafrão-da-terra e gengibre, leite e produtos lácteos frescos e sem conservantes.
Rajas – Conhecido como o Modo da Paixão
Como falei anteriormente, Rajas representa o equilíbrio e o movimento do corpo mental. Então, ela também está ligada ao equilíbrio e ao movimento da mente. Se Rajas estiver perturbada e dominar a mente, isso pode desencadear uma hiperatividade mental. A mente em um estado rajásico é passional e coloca toda sua energia em realizar ou alcançar algo, e facilmente entra em estados de raiva, stress e frustração. Com isso, a pessoa pode ter emoções como ansiedade, agressividade e mesmo pensamentos ruins, maldosos ou mesmo destrutivos.
Os alimentos rajásicos são as frituras, alimentos estimulantes, alimentos processados, sal, alimentos com temperos rajásicos como cebola e alho, pimentas, alimentos muito quentes, café, refrigerante, chás, balas, chocolates, ovos, carnes, álcool, produtos enlatados. Alimentos requentados, re-temperados, reaproveitados também são considerados rajásicos. Esses alimentos dão um impulso de energia, mas acabam desequilibrando o sistema corpo e mente, interferem negativamente na digestão, levando ao cansaço e stress.
Tamas – Conhecido como o Modo da Ignorância
É a qualidade da ignorância, ou seja, da resistência à mudança, expansão e novas informações. Esses alimentos requerem muita energia para serem digeridos. São alimentos sem vida, eles podem dar uma sensação de estabilidade, mas levam a mente ao embotamento, letargia, inércia, preguiça. Em certos casos até mesmo a estados como depressão, sentimentos de vingança, suicidas, etc. Comer em demasia também é considerado tamásico.
Por fim, os alimentos tamásicos são as carnes de baixa qualidade, cebola e alho, cogumelos, comidas de microondas, congelados, ovos, comida velha, alimentos processados, cheios de aditivos químicos, fastfood, álcool, cigarros e drogas. Alimentos preparados com ingredientes frescos, mas ingeridos dias depois da geladeira também são considerados tamásicos. Uma dieta muito tamásica enfraquece a imunidade e leva ao aparecimento de doenças.
Tamas é o equilíbrio para Rajas. Se Rajas é a atividade, o movimento, Tamas é a lentidão, o repouso. Portanto, se houver o domínio de Tamas na mente, Rajas será mascarada. As atividades ficarão mais lentas, e a pessoa pode perder a capacidade de raciocínio. Inclusive a qualidade de conhecimento de Sattva também pode ser mascarada, e a pessoa parecerá estúpida. A super expressão de Tamas pode levar à preguiça, ao excesso de sono, à idiotice e até mesmo à depressão.
Assim como os doshas em desequilíbrio afetam a mente, os Gunas também podem afetar Vata, Pitta e Kapha. E isso pode levar ao desequilíbrio energético e às enfermidades. Afinal, tanto doshas quanto os Gunas são compostos pelos mesmos cinco elementos fundamentais da Natureza. Dentro do Ayurveda, tudo está relacionado e é esse sutil equilíbrio o que mantém nossa saúde física, mental e espiritual.
A ciência moderna já admite que distúrbios mentais podem levar a distúrbios físicos. A isso, chamamos “doença psicossomática”. Mas o Ayurveda já enxerga isso há milênios, justamente na correlação entre doshas e Gunas.
Nosso tema dessa semana pode parecer mais complexo, entretanto, para muita gente, ele foi “a peça que faltava” para entender o próprio comportamento e o comportamento de outras pessoas. Entende agora a importância da qualidade do que ingerimos e como esse alimento influencia nossas vidas?! Entender o próprio corpo é o primeiro passo nesta jornada de transição para o Ayurveda. E eu quero muito ajudar você a seguir este caminho! Que tal começar com algo como a alimentação?
No meu curso Guia Definitivo de Alimentação Ayurvédica 2.0 eu ajudo você a entender de forma definitiva o que você precisa fazer para se alimentar de forma ayurvédica, desde os aspectos mais sutis que você precisa entender antes mesmo de começar a comer de acordo com o seu dosha, até como resolver dilemas como: o que comer se você é um tipo bidosha, como alimentar a família toda dentro dos princípios do Ayurveda, manter os princípios em viagens, festas e sempre que for comer fora de casa. Ficou interessada(o)? Fique de olho nas próximas turmas para entender que pequenas mudanças na nossa rotina podem trazer grandes e benéficos resultados para nossa saúde.
Que a nossa cura seja a cura do mundo.
Nos encontramos nos caminhos do Ayurveda.
Com amor,
Thais J.
